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佛道儒

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发表于 2020-2-15 04:19:43 | 显示全部楼层 |阅读模式
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中国有三大宗教:佛、道、儒,他们都尝遍了“酸”。孔子觉得这个世界是酸辛的,一如他身处充满堕落者的世界;而佛觉得酸苦,如同他处在充满苦难的世界中,因此他觉得酸楚;但老子觉得这个世界很酸甜,因此老子的哲学倾向于:注视着这个世界显著的纷扰、战乱、瘟疫,「天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。」接着老子又说:“天地之间,其犹橐龠(tuóyuè风箱或风囊)乎?虚而不屈,动而愈出!”透过这些,老子看见一种潜在的和谐,某种力量指引着这种和谐--那就是「道」。《道德经》叙述的「道」,我们不难看出,这部著作或者说是「经」典;不同于别的宗教,但却叙述着看似模糊不清的「道」,并留有多种诠释的空间。他依据「道」作为处世之道,美丽、快乐、和谐。本质上到不会让人迷惑难解,但为了追寻此道,我们不能只单单读它,也不能只局限地思考它。当我们遇到困难或在茫然中失去方向,内心已无法逾越时,我们可以先学会“顺其自然”,或者“无为”。这或许是「道」的理解方法之一,并与之融合一体。这可能听起来既消极而又古怪,其实老子的大多数建议都非常简单。首先,我们应该有更多沉静的时间,清静为天下正,「不欲以静,天下将自定」,整个宇宙臣服于一颗沉静的心。我们必须留些时间,放掉一些规划,担忧、烦杂的思绪、纷乱的内心;并且驻足、用心体会,去感受这个世界。我们在生活中花很多时间,从一个地方赶往另外一个地方,但老子提醒我们:大自然从不匆忙,每件事都自然而然的完成了「道恒无为,而无不为」。尤其重要的我们要记住一些事:例如悲伤、忧愁、发展新的关系、面对无法抗力的突发事件、环境地忽然转变。这些事情的发生,都有它自己的时间表,如同秋天的叶落,春天的花开。当我们沉静并有耐心,我们的心就必然开放。老子说:“花盆之所以有用,因为他中空”「埏埴已为器,当其无,有器之用」。放空自己,让你的心沉静,「致虚极,守静笃」。如果我们太忙碌,被焦虑和野心占据,我们就会错失数千的片刻'快乐'。这些人性经历的片刻,正是我们与生俱来的资产。我们应该学会觉察到:清晨的鸟鸣、晨风拂过我们的脸、还有他人的欢声笑语,这些会让我们的自身各部有机的链接。老子的著作中还有另外一个关键:我们的内心必须与‘真我’真实的连接。我们花了很多的时间,担忧着我们为什么成为这样的人?其实我们应该腾出时间,好好正视心中已然存在的'真我'。我们可能会发现,早已在心中存在的慷慨大方或快乐有趣的面貌,这些我们可能早已遗忘;或重新发现一种渴求、好好地散个心;或找个兴趣相投的,哪怕是陌路之人,没有目的敞开内心聊聊,「长短相形,高下相倾。音声相和,前后相随。」。很可能我们的'自我',挡住了我们的'真我';很难接纳外面的世界,而不再留意批判或自省、那个野心勃勃的'自我'。老子说:“先放下我是谁,此时,你可能成为具有极大潜力的那个人;「以其终不自为大,故成其大」。”大自然尤其能帮助我们找到'真我'。老子喜欢将自然不同的事物比拟为不同的'德'。他说:“最好的人像水,水对万物有利,并与世无争。「上善若水,水善利万物而不争」。”在人们拒绝的低洼之处,因此水和道如此相似「处人之所恶,故几于道」。大自然时刻都在提醒我们,并基此熏陶我们。如:石的坚硬、竹的弹性、花的柔怀。当然,想了解这些,必须以实际行动来实现。所以老子的「道」,对道家和非道家都一样重要。尤其在当下这个世界,科技和“未知”日新月异的今天,世界专注于持续发展,突然间剧烈地变化我们可能无措。老子提醒我们:“一定要保持一个沉静、开放、发掘埋藏在我们内心深处的潜能。”要么我们就如世俗所说:“老子不干了!”我们放弃了这个社会,那这个社会注定会放弃我们。我们不想被社会放弃,只有先沉下心来,暂时放弃名利,努力看透‘自我’,重新找回‘真我’,「知人者智,自知者明」,然后我们就会拥有一颗如石的坚硬、竹的韧性、花的柔怀之心。用一颗平常心,无视面前一切的困难迎面,努力平息内心的激雷,用一腔一如平湖般的胸襟,一步步地走向那个‘真我’锁定的目标。这或许就是老子说的:「弱之胜强,柔之胜刚」吧。
发表于 2020-2-15 06:43:03 | 显示全部楼层

佛道儒

本帖最后由 王少华 于 2020-2-15 07:04 编辑

佛道儒   中国有三大宗教:佛、道、儒,他们都尝遍了“酸”。孔子觉得这个世界是酸辛的,一如他身处充满堕落者的世界;而佛觉得酸苦,如同他处在充满苦难的世界中,因此他觉得酸楚;但老子觉得这个世界很酸甜,因此老子的哲学倾向于:注视着这个世界显著的纷扰、战乱、瘟疫,「天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。」接着老子又说:“天地之间,其犹橐龠(tuóyuè风箱或风囊)乎?虚而不屈,动而愈出!”透过这些,老子看见一种潜在的和谐,某种力量指引着这种和谐--那就是「道」。《道德经》叙述的「道」,我们不难看出,这部著作或者说是「经」典;不同于别的宗教,但却叙述着看似模糊不清的「道」,并留有多种诠释的空间。他依据「道」作为处世之道,美丽、快乐、和谐。本质上到不会让人迷惑难解,但为了追寻此道,我们不能只单单读它,也不能只局限地思考它。当我们遇到困难或在茫然中失去方向,内心已无法逾越时,我们可以先学会“顺其自然”,或者“无为”。这或许是「道」的理解方法之一,并与之融合一体。这可能听起来既消极而又古怪,其实老子的大多数建议都非常简单。首先,我们应该有更多沉静的时间,清静为天下正,「不欲以静,天下将自定」,整个宇宙臣服于一颗沉静的心。我们必须留些时间,放掉一些规划,担忧、烦杂的思绪、纷乱的内心;并且驻足、用心体会,去感受这个世界。我们在生活中花很多时间,从一个地方赶往另外一个地方,但老子提醒我们:大自然从不匆忙,每件事都自然而然的完成了「道恒无为,而无不为」。尤其重要的我们要记住一些事:例如悲伤、忧愁、发展新的关系、面对无法抗力的突发事件、环境地忽然转变。这些事情的发生,都有它自己的时间表,如同秋天的叶落,春天的花开。当我们沉静并有耐心,我们的心就必然开放。老子说:“花盆之所以有用,因为他中空”「埏埴已为器,当其无,有器之用」。放空自己,让你的心沉静,「致虚极,守静笃」。如果我们太忙碌,被焦虑和野心占据,我们就会错失数千的片刻'快乐'。这些人性经历的片刻,正是我们与生俱来的资产。我们应该学会觉察到:清晨的鸟鸣、晨风拂过我们的脸、还有他人的欢声笑语,这些会让我们的自身各部有机的链接。老子的著作中还有另外一个关键:我们的内心必须与‘真我’真实的连接。我们花了很多的时间,担忧着我们为什么成为这样的人?其实我们应该腾出时间,好好正视心中已然存在的'真我'。我们可能会发现,早已在心中存在的慷慨大方或快乐有趣的面貌,这些我们可能早已遗忘;或重新发现一种渴求、好好地散个心;或找个兴趣相投的,哪怕是陌路之人,没有目的敞开内心聊聊,「长短相形,高下相倾。音声相和,前后相随。」。很可能我们的'自我',挡住了我们的'真我';很难接纳外面的世界,而不再留意批判或自省、那个野心勃勃的'自我'。老子说:“先放下我是谁,此时,你可能成为具有极大潜力的那个人;「以其终不自为大,故成其大」。”大自然尤其能帮助我们找到'真我'。老子喜欢将自然不同的事物比拟为不同的'德'。他说:“最好的人像水,水对万物有利,并与世无争。「上善若水,水善利万物而不争」。”在人们拒绝的低洼之处,因此水和道如此相似「处人之所恶,故几于道」。大自然时刻都在提醒我们,并基此熏陶我们。如:石的坚硬、竹的弹性、花的柔怀。当然,想了解这些,必须以实际行动来实现。所以老子的「道」,对道家和非道家都一样重要。尤其在当下这个世界,科技和“未知”日新月异的今天,世界专注于持续发展,突然间剧烈地变化我们可能无措。老子提醒我们:“一定要保持一个沉静、开放、发掘埋藏在我们内心深处的潜能。”要么我们就如世俗所说:“老子不干了!”我们放弃了这个社会,那这个社会注定会放弃我们。我们不想被社会放弃,只有先沉下心来,暂时放弃名利,努力看透‘自我’,重新找回‘真我’,「知人者智,自知者明」,然后我们就会拥有一颗如石的坚硬、竹的韧性、花的柔怀之心。用一颗平常心,无视面前一切的困难迎面,努力平息内心的激雷,用一腔一如平湖般的胸襟,一步步地走向那个‘真我’锁定的目标。这或许就是老子说的:「弱之胜强,柔之胜刚」吧。
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发表于 2020-2-15 06:56:07 | 显示全部楼层

佛道儒

中国有三大宗教:佛、道、儒,他们都尝遍了“酸”。孔子觉得这个世界是酸辛的,一如他身处充满堕落者的世界;而佛觉得酸苦,如同他处在充满苦难的世界中,因此他觉得酸楚;但老子觉得这个世界很酸甜,因此老子的哲学倾向于:注视着这个世界显著的纷扰、战乱、瘟疫,「天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。」接着老子又说:“天地之间,其犹橐龠(tuóyuè风箱或风囊)乎?虚而不屈,动而愈出!”透过这些,老子看见一种潜在的和谐,某种力量指引着这种和谐--那就是「道」。《道德经》叙述的「道」,我们不难看出,这部著作或者说是「经」典;不同于别的宗教,但却叙述着看似模糊不清的「道」,并留有多种诠释的空间。他依据「道」作为处世之道,美丽、快乐、和谐。本质上到不会让人迷惑难解,但为了追寻此道,我们不能只单单读它,也不能只局限地思考它。当我们遇到困难或在茫然中失去方向,内心已无法逾越时,我们可以先学会“顺其自然”,或者“无为”。这或许是「道」的理解方法之一,并与之融合一体。这可能听起来既消极而又古怪,其实老子的大多数建议都非常简单。首先,我们应该有更多沉静的时间,清静为天下正,「不欲以静,天下将自定」,整个宇宙臣服于一颗沉静的心。我们必须留些时间,放掉一些规划,担忧、烦杂的思绪、纷乱的内心;并且驻足、用心体会,去感受这个世界。我们在生活中花很多时间,从一个地方赶往另外一个地方,但老子提醒我们:大自然从不匆忙,每件事都自然而然的完成了「道恒无为,而无不为」。尤其重要的我们要记住一些事:例如悲伤、忧愁、发展新的关系、面对无法抗力的突发事件、环境地忽然转变。这些事情的发生,都有它自己的时间表,如同秋天的叶落,春天的花开。当我们沉静并有耐心,我们的心就必然开放。老子说:“花盆之所以有用,因为他中空”「埏埴已为器,当其无,有器之用」。放空自己,让你的心沉静,「致虚极,守静笃」。如果我们太忙碌,被焦虑和野心占据,我们就会错失数千的片刻'快乐'。这些人性经历的片刻,正是我们与生俱来的资产。我们应该学会觉察到:清晨的鸟鸣、晨风拂过我们的脸、还有他人的欢声笑语,这些会让我们的自身各部有机的链接。老子的著作中还有另外一个关键:我们的内心必须与‘真我’真实的连接。我们花了很多的时间,担忧着我们为什么成为这样的人?其实我们应该腾出时间,好好正视心中已然存在的'真我'。我们可能会发现,早已在心中存在的慷慨大方或快乐有趣的面貌,这些我们可能早已遗忘;或重新发现一种渴求、好好地散个心;或找个兴趣相投的,哪怕是陌路之人,没有目的敞开内心聊聊,「长短相形,高下相倾。音声相和,前后相随。」。很可能我们的'自我',挡住了我们的'真我';很难接纳外面的世界,而不再留意批判或自省、那个野心勃勃的'自我'。老子说:“先放下我是谁,此时,你可能成为具有极大潜力的那个人;「以其终不自为大,故成其大」。”大自然尤其能帮助我们找到'真我'。老子喜欢将自然不同的事物比拟为不同的'德'。他说:“最好的人像水,水对万物有利,并与世无争。「上善若水,水善利万物而不争」。”在人们拒绝的低洼之处,因此水和道如此相似「处人之所恶,故几于道」。大自然时刻都在提醒我们,并基此熏陶我们。如:石的坚硬、竹的弹性、花的柔怀。当然,想了解这些,必须以实际行动来实现。所以老子的「道」,对道家和非道家都一样重要。尤其在当下这个世界,科技和“未知”日新月异的今天,世界专注于持续发展,突然间剧烈地变化我们可能无措。老子提醒我们:“一定要保持一个沉静、开放、发掘埋藏在我们内心深处的潜能。”要么我们就如世俗所说:“老子不干了!”我们放弃了这个社会,那这个社会注定会放弃我们。我们不想被社会放弃,只有先沉下心来,暂时放弃名利,努力看透‘自我’,重新找回‘真我’,「知人者智,自知者明」,然后我们就会拥有一颗如石的坚硬、竹的韧性、花的柔怀之心。用一颗平常心,无视面前一切的困难迎面,努力平息内心的激雷,用一腔一如平湖般的胸襟,一步步地走向那个‘真我’锁定的目标。这或许就是老子说的:「弱之胜强,柔之胜刚」吧。
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